1. Що таке республіканство?

У сучасній академічній політичній теорії республіканізм найчастіше асоціюється з певним уявленням про свободу. Основну ідею добре висловив Жан-Жак Руссо у своїй праці «Роздуми про походження нерівності», в якій він стверджує, що найгірше, що може трапитися у відносинах між «людьми», — це опинитися «залежним від милості іншого». Свобода — це стан, в якому людина не живе на милості іншої. Філософ Філіп Петтіт висловлює цю ідею свободи як «непідпорядкування»: не підкорятися владі іншої сторони, яка може втручатися у ваше життя на свій розсуд, у спосіб, який ви не можете контролювати. Квентін Скінер висловив подібну ідею, яку він називає свободою як «незалежністю»[1]. Свобода – це не (або не тільки) відсутність втручання (наприклад, у вигляді закону), а відсутність довільної або неконтрольованої влади втручання. Згідно з цією точкою зору, республіканізм – це зобов'язання створювати соціальні структури таким чином, щоб люди насолоджувалися свободою як відсутністю панування – вони надійно захищені від «життя на милості» інших.

Моє власне уявлення про республіканізм, викладене в моїй книзі «Багатство свободи», включає це розуміння свободи як відсутності панування. Але я стверджую, що ми не повинні намагатися звести республіканізм на фундаментальному рівні лише до цього розуміння. Я беру за основу «Суспільний договір» Руссо та ідею, що, принаймні в першому наближенні, «республіка» – це спільнота, в якій закони створюються суверенним народом з метою досягнення спільного блага її окремих членів[2]. Це спільне благо в першу чергу включає наш спільний інтерес до свободи як відсутності панування. Але воно також включає такі цінності, як рівність можливостей і розподільна справедливість, які ми не можемо звести до захисту від панування. Отже, як перший крок, давайте визначимо республіканізм як: (а) фундаментальну законодавчу, конституційну владу, що належить суверенному народу; (б) спрямовану на загальне благо; і (в) де загальне благо в основному включає свободу як відсутність панування.

  1. Див. Філіп Петтіт, Republicanism: A Theory of Freedom and Government (Oxford: Oxford University Press, 1997), On the People’s Terms: A Republican Theory and Model of Democracy (Cambridge: Cambridge University Press, 2012); та Квентін Скінер, Liberty before Liberalism (Cambridge: Cambridge University Press, 1998), Liberty as Independence: The Making and Unmaking of a Political Ideal (Cambridge: Cambridge University Press, 2025) ↩︎

  2. Як ми обговоримо пізніше в інтерв’ю, ми маємо обумовити це повагою до інтересів інших людей поза межами республіканської держави. ↩︎

Це концептуальне визначення, але, звичайно, республіканізм має довгу історію в західній політичній думці. З республіканських мислителів ми можемо навести таких як Аристотель, Нікколо Макіавеллі, Руссо, Том Пейн, Мері Воллстонкрафт, Джузеппе Мадзіні та Фредерік Дуглас. Деякі автори ставлять під сумнів, чи справді існує тут єдина, послідовна традиція. Моє власне визначення схиляється до Руссо та пізніших мислителів, особливо Пейна. Одне з важливих питань, яке піднімає ця історія, стосується того, наскільки республіканські мислителі були виключними щодо того, хто може бути «громадянином», тобто особою, яка має повні права республіки. Наприклад, Руссо не вважає, що жінки або всі чоловіки-резиденти мають цей статус. Отже, хоча громадяни користуються свободою як відсутністю панування, не кожен може бути громадянином. 

Інші мислителі заперечували ці виключення, обстоюючи більш інклюзивні концепції громадянства. Воллстонкрафт робить це стосовно жінок. Дуглас, який пережив і втік з рабства, обстоює включення афроамериканців з африканським походженням як повноправних і рівноправних громадян США. Одним з аспектів того, що ми можемо назвати радикальним республіканізмом, є визнання цієї історії республіканського виключення та питання про те, як наше сучасне розуміння «народу» може продовжувати бути виключним і потребувати змін.

Для тих, хто належить до лівих, важливо розглянути взаємозв'язок між республіканізмом і марксизмом. У своїй книзі «Громадянин Маркс» Бруно Лейпольд показує, як соціальна і політична думка Маркса була сформована його реакцією на республіканство 19 століття. Маркс бере деякі елементи республіканізму у свою власну думку, такі як аналіз трудових відносин як відносин панування. Але Маркс також критично ставився до деяких аспектів республіканству 19 століття, таких як його оптимізм щодо того, що рішенням проблеми панування капіталістичного суспільства є більш рівномірний розподіл приватної власності. Маркс вважав це утопією в негативному сенсі і, звичайно, виступав за соціалізм як альтернативу. Водночас марксизм може багато чого навчитися від республіканства, зокрема як коректив до деяких авторитарних напрямків, які прийняв марксизм. Авторитарні версії марксизму не приділяють достатньої уваги ризикам створення нових форм панування. Мій власний підхід до радикального республіканства ґрунтується на широкому діалозі між цими двома перспективами.

2. Які сучасні проблеми республіканізм хоче вирішити і чому?

Якщо ми зосередимося лише на запобіганні пануванню, то сучасний республіканець хоче подолати будь-які та всі джерела панування. Але дозвольте мені спробувати висловитись трохи конкретніше!

Сьогодні в багатьох місцях республіканство вимагає деяких «оборонних» і деяких «радикальних» цілей. Наприклад, там, де люди користуються базовими ліберально-демократичними правами, одна з цих важливих цілей полягає в захисті відповідних інституцій від переходу до авторитаризму. Це означає протистояння агресії Путіна проти України. Це означає протистояння зусиллям Трампа підірвати основні демократичні норми в США.  

Однак я вважаю, що з моральної та політичної точки зору великою помилкою є думати, що цей оборонний проєкт вичерпує республіканські цілі. Візьмемо, наприклад, США. Не можна сказати, що політичний і соціальний порядок у США до приходу Трампа в 2016 році був ідеальним з точки зору свободи як відсутності панування. Існували та досі існують значні нерівності за такими ознаками, як раса, клас і гендер, а також велика вразливість до панування як наслідок цих нерівностей. Ці фонові нерівності потрібно подолати. Це вимагає досить радикальних, навіть революційних, структурних реформ в економіці та політичній системі. Це знову ж таки означає, що республіканізм сьогодні має бути «радикальним» — він має мислити в термінах радикальних структурних змін політичних та економічних систем. 

Це допомагає нам оцінити момент, який я оминув у своєму вступному викладі про республіканство. Цей виклад підсумовує республіканство з точки зору ідеалу республіки. Але як ми можемо охарактеризувати республіканство як політику в суспільствах, які не відповідають цьому ідеалу, а навіть дуже далекі від нього? Я пропоную розуміти республіканську політику в неідеальних суспільствах як політику республіканської боротьби: політику підтримки колективної організації для боротьби зі структурними нерівностями як джерелами панування та іншими посяганнями на справжні загальні інтереси і загальне благо. Те, що я назвав оборонними цілями республіканізму, є нагальним для республіканської боротьби в багатьох куточках сучасного світу. Але досягнення оборонних цілей може і повинно бути пов'язане з радикальними цілями. Це як питання справедливості — бути послідовним у протистоянні пануванню — так і питання стратегії — боротися з такими речами, як «демократичний регрес» у США, вирішуючи проблеми нерівності, що лежать в його основі.

Дозвольте навести один приклад того, як радикальні та оборонні цілі пов'язані між собою в цьому стратегічному сенсі. Там, де існує крайня майнова нерівність, дуже багаті люди схильні вважати себе вищими за основні егалітарні норми ліберально-демократичного суспільства. Вони вони не тільки мають надмірний вплив у рамках представницької демократії, але й починають ставити під сумнів саму легітимність демократії. Вони починають діяти так, ніби стоять понад законом. Це, безсумнівно, є частиною контексту зростання авторитаризму, який ми бачимо у політиці Трампа. Тому для боротьби з трампізмом недостатньо захищати встановлений конституційний порядок у США. Необхідно вирішувати проблему нерівності багатства, що лежить в основі цього явища, та впроваджувати зміни в політичній системі, які скасують численні способи, за допомогою яких нинішня система історично надавала переваги багатим і білим людям. (Нижче я розповім більше про економічну програму радикального республіканізму.)

Коротко кажучи: щоб запобігти радикальному відкиданню наших суспільств назад у плані запобігання домінуванню, ми повинні радикально просунути їх вперед у цьому відношенні.

3. Один із найвпливовіших республіканських теоретиків, Мадзіні, написав свою знамениту працю «Обов'язки людини». Наскільки актуальна дискусія про обов'язки? Яким має бути ставлення лівих до теми обов'язків, а не лише до теми прав, чи є ці два поняття взаємопов'язаними? 

Це чудове питання, яке потребує детального розгляду. По-перше, багато прав — зокрема, те, що філософи права називають «правами на вимогу» — містять у собі обов'язки. Моє право на свободу слова покладає на інших низку відповідних обов'язків, таких як обов'язок не втручатися в моє висловлювання та обов'язок робити справедливий внесок у державу, щоб захистити моє висловлювання від втручання. Це стосується як «ліберальних» прав, таких як право на свободу слова, так і «соціал-демократичних» прав, таких як право на охорону здоров'я. Отже, якщо республіканське суспільство збирається запровадити низку прав на вимогу як частину служіння спільному благу, як воно і повинно зробити, я вважаю, то воно неодмінно запровадить і низку відповідних обов'язків.

Але в республіканській думці взаємозалежність між правами та обов'язками, мабуть, є глибшою. Вище я сказав, що республіка, в ідеалі, є народним сувереном, який прагне до загального блага. Це одразу ж передбачає необхідність певних прав на політичну участь, але водночас означає, що ми повинні реалізовувати ці права таким чином, щоб поважати фундаментальний моральний обов'язок – не обов'язок, який можна примусово виконати, а моральний обов'язок прагнути створювати закони та політику, які, на нашу щиру думку, сприяють спільному благу. У цьому сенсі голосування є не тільки правом, а й обов'язком.

Частина республіканської доктрини, що пов’язана з моральним обов'язком, у свою чергу вказує на важливість «громадянських чеснот» у республіканській думці. «Громадянин» – це не тільки особа, яка має певні права та юридичні обов'язки, але й особа, яка повинна мати певні риси характеру, щоб діяти відповідно до основного морального обов'язку сприяти загальному благу.

Цей аспект республіканства, пов'язаний з обов'язком і чеснотою, також застосовується в тому, що я назвав «республіканською боротьбою», у дуже нерівних, неідеальних суспільствах. Ми маємо обов'язок приєднуватися до інших у боротьбі, виявляти солідарність, і нам потрібні певні чесноти, щоб підтримувати цю боротьбу. 

Це одна з причин, чому я дуже погоджуюся з Мелвіном Л. Роджерсом (у його книзі «Затемнене світло віри»), що республіканство повинно мати культурний вимір. Я вважаю, що виховання чеснот, що нам потрібні в республіканській боротьбі, вимагає підтримуючої культурної політики, яка залучає мистецтво, музику та літературу. Мова тут не про те, що республіканська держава повинна нав'язувати населенню певні книги чи щось на кшталт таке! Ні в якому разі! Це краще розуміти в контексті різноманітних соціальних рухів та безлічі можливостей, які вони надають для створення та споживання мистецтва і культивування важливих навичок політичної боротьби.  

Однак у цьому наголосі республіканізму на обов’язку та чесноті криється велика небезпека!

У такому випадку ми починаємо сприймати республіканство як суцільну самопожертву та аскетизм, як щось, що принципово суперечить задоволенню. Звичайно, іноді виконання обов'язку не приносить задоволення. Неприємно бути зараз на передовій в Україні, протистояти агресії Путіна. Є багато причин, через які неприємно стояти на морозі на вулицях Міннеаполіса, протестуючи проти ICE. Але там, де це можливо, ми повинні намагатися поєднати чесноту і задоволення. Один із способів зробити це — створити соціальні простори, де ми збираємося разом через мистецтво і музику таким чином, щоб це одночасно приносило задоволення, але також підсилювало почуття ідентичності, яка підтримує чесноту. Республіканство повинен не тільки не цуратися танцю, але й єднати людей, щоб вони танцювали разом.[1]

  1. Меган Галлахер обговорила роль фестивалів і церемоній у підході Руссо до виховання громадянської чесноти та патріотизму. Оскільки ці заходи розглядаються як розважальні, вони також передбачають поєднання чесноти та задоволення, про яке я тут пишу, хоча я не хотів би використовувати їх як модель. Див. Меган Галлахер, «Moving Hearts: Cultivating Patriotic Affect in Rousseau’s Considerations on the Government of Poland», Law, Culture and the Humanities 15 (2), 2019, 497-515. ↩︎

Отже, республіканська політика обов'язку і чесноти повинна бути пов'язана з тим, що Кір Мілберн, Надія Айдл і Джеремі Гілберт у своєму подкасті ACFM назвали політикою «колективної радості».

4. Республіканізм від самого свого зародження був тісно пов'язаний з націоналізмом. Майкл Дж. Сандел закликав прогресистів «прийняти патріотизм» у його інклюзивній та орієнтованій на громадянське суспільство формі, тоді як багато комунітаристів говорять про важливість національних спільнот. Найяскравішим прикладом такого підходу є національні партії лівого спрямування — Шинн Фейн, Республіканська лівиця Каталонії тощо. Іншим прикладом може бути дуже сильний взаємозв'язок між корінними громадами та лівими партіями в Латинській Америці. Якою, на вашу думку, повинна бути роль космополітизму, націоналізму, інтернаціоналізму та патріотизму в лівих рухах?

Республіканство завжди було зосереджено на певній формі патріотизму. Мауріціо Віролі у своїй книзі «За любов до країни» стверджує, що республіканський патріотизм полягає головним чином у любові до своєї країни як місця, що відстоює свободу. Це означає, що республіканський патріотизм — це критична любов до країни: людина не славить її інститути, якими б вони не були, а лише ті, що захищають свободу як відсутність панування та інші вимоги загального блага. Якщо інститути цього не роблять, то людина прагне їх перетворити – як добрий патріот. 

Карма Набулсі у своїй праці про республіканський патріотизм показує, як ця концепція патріотизму була поєднана з ідеєю солідарності з іншими народами та їхньою боротьбою за свободу[1]. Рух «Молода Європа» у XIX  столітті був міжнаціональним об’єднанням республіканських націоналістів, які прагнули створити республіки у своїх країнах, але вважали свою національну боротьбу — наприклад, у Польщі та Італії — пов'язаними з боротьбою інших народів. Бути республіканським патріотом означало відстоювати свободу своєї нації та солідарність з боротьбою за свободу інших народів.

  1. Див. Карма Набулсі, Traditions of War: Occupation, Resistance, and the Law (Оксфорд, Oxford University Press, 1999), зокрема розділ про республіканізм, та «Patriotism and Internationalism in the ‘Oath of Allegiance’ to Young Europe», European Journal of Political Theory 5 (1), 2006, 61-70. ↩︎

Одним з англійських республіканців середини XIX століття, який дуже добре висловлює такий патріотизм, є гравер і поет Вільям Джеймс Лінтон, чартист і близький соратник Мадзіні. У своїй поемі «Наш триколірний прапор» Лінтон зображує прапор англійської республіки, до якої він прагнув: прапор із синьою смугою вгорі, зеленою внизу і білою посередині (див. малюнок нижче). Він пов'язує кольори прапора з англійським ландшафтом, а також з універсальними цінностями. Тут ми бачимо свідому спробу, у вигляді уявного прапора, пов'язати любов до конкретної країни з відданістю універсальним цінностям, які закликають до глобальної солідарності: 

«СИНІЙ — далека ідея могутності, гармонійне людство;
БІЛИЙ – чисте, всесвітнє світло, універсальна свобода:
ЗЕЛЕНИЙ – спільний дім людини, республіканська рівність».
A book cover with a flag AI-generated content may be incorrect.

Такий критичний підхід республіканського патріотизму. Якщо країна ворожа або навіть байдужа до зусиль інших націй у досягненні свободи, або якщо вона пригноблює їхню свободу, наприклад, колонізуючи їх, то це не може бути предметом патріотичної гордості. Це предмет жалю, а то й сорому. Справжній патріот закликає свою націю, свій народ, діяти краще. Можливо, вам доведеться чинити опір власній державі, оскільки вона діє несправедливо по відношенню до інших народів –то ваш спротив буде якраз проявом патріотизму, а не зради.

Але нам потрібно повернутися до питання про те, хто є «народом», згадавши про рефлексію радикальних республіканців щодо того, які групи людей може охоплювати саме поняття «народ». Народ не слід розглядати в етнічному чи расовому контексті, а в громадянському, тобто як утворення, що базується на спільній конституційній вірності, де на конституцію покладається зобов'язання захищати свободу та інші аспекти спільного блага.

Питання «Хто є народом?» вимагає, щоб ми також розглянули етику та політику міграції. Республіканські теоретики показали, як існуючі системи контролю імміграції виступають формами панування; вони втручаються у життя мігрантів та нав'язують їм рішення, які вони не в змозі контролювати[1]. Класичний ліберал Джейкоб Леві стверджував, що зусилля з контролю пересування людей можуть підірвати базовий захист від гноблення також для тих, хто є законними резидентами та громадянами – це яскраво демонструє поточна діяльність ICE в США. Я вважаю, що надзвичайно важливо питання імміграції в дусі Лінтона, коли наша любов до країни полягає в любові до свободи кожної людини в цій країні незалежно від расової, етнічної, ґендерної чи іншої приналежності.

  1. Відповідні дискусії див. у: Sarah Fine, “Non-Domination and the Ethics of Migration,” Critical Review of International Social and Political Philosophy 17 (1), 2014, 10–30; та M. Victoria Costa, “Republican Freedom and Border Control,” Critical Review of International Social and Political Philosophy 19 (4), 2016, 400–415. ↩︎

5. Яких позицій дотримується республіканство в питаннях військової служби, національної оборони тощо?

Дуже вражає те, що коли Платон починає розвивати свою теорію про захисників республіки як правлячий клас, що відокремлений від більшості людей у своїй Республіці – що відверто суперечить дійсній суті республіки! – він спочатку представляє їх не як філософів, а як професійний військовий клас. Персонаж Сократа в цьому діалозі припускає, що озброювати громадян для захисту міста (афінська практика того часу) неефективно. Дієвий розподіл обов'язків вимагає вимагає наявності окремої групи професійних солдатів, так само як існує окрема група пекарів, шевців тощо. Далі Платон стверджує, що для того, щоб ця спеціалізована військова група не зловживала своєю владою, її члени також повинні бути філософами! Аргумент Платона на користь елітарного правління починається саме з пропозиції роззброїти народ. 

На противагу цьому, історично існує міцний зв'язок між республіканізмом та ідеєю чогось на зразок загальної військової служби та/або доступу до зброї. У творі «Принц» Макіавеллі неодноразово радить принцу створити громадянську армію, а не покладатися на наймані війська — порада, яку ми можемо розглядати як таку, що потенційно надає «народу» владу над принцом[1]. Руссо також розмірковує над створенням створення громадянської армії. Ми бачимо відгомін цієї ідеї також у революційній лівиці. Паризьку комуну, яка слугує натхненням для багатьох марксистів та анархістів, захищала громадянська або ж робітнича міліція у вигляді Національної гвардії в Парижі.
На концептуальному рівні обов'язок захищати республіку – як від зовнішніх, так і внутрішніх потенційних завойовників – виступає умовою свободи, яку вона надає, і є одним із проявів громадянської чесноти та патріотизму. 
Однак я хотів би зробити декілька застережень. По-перше, якщо ми говоримо про загальну військову службу, я вважаю, що повинно існувати на відмову від служби з міркувань совісті[2]. Справедлива концепція спільного блага народу повинна включати прихильність до нашого спільного інтересу у свободі совісті, що слугує підставою підставою для права на відмову від військової служби з міркувань совісті.

  1. Див. Джон П. Маккормік, «Макіавелліанська демократія» (Кембридж, Cambridge University Press, 2011), зокрема розділ 1. ↩︎

  2. Повне розкриття інформації: моя думка з цього приводу сформована моїм членством у Релігійному товаристві друзів (квакерів), яке є колективною пацифістською релігійною групою. Я особисто не є пацифістом, але поважаю пацифізм як позицію совісті. ↩︎

По-друге, ми повинні пам'ятати про важливу різницю між ідеальними та неідеальними обставинами. Припустимо, що в республіці існує загальний обов'язок військової служби з правом відмови від служби за переконаннями. Навіть якщо це так, я дуже скептично ставлюся до такого обов'язку, наприклад, у сучасній Великій Британії, принаймні за винятком деяких надзвичайних ситуацій. Це просто тому, що Велика Британія недостатньо республіканська в своїй політичній чи економічній організації, аби республіканська аргументація мала силу. 

Нарешті, цікаво подумати про те, як пацифіст-республіканець (той, хто хто виступає проти використання військової сили) міг би переосмислити це питання. Пацифіст-республіканець міг би стверджувати, що ми маємо громадянський обов'язок брати участь у ненасильницькому громадянському непокорі та громадянському опорі потенційним тиранам. Навіть якщо ми вважаємо, що такий спротив має свої межі, переосмислення питання загального військового обов'язку видається мені досить важливим. 

6. Якою, на вашу думку, може бути республіканська зовнішня політика в ці бурхливі часи або на яких принципах вона повинна будуватися?

Це питання повертає нас до попереднього про нації та патріотизм. Одне з головних питань, яке слугує підґрунтям для відповіді на нього, полягає в тому який світовий порядок республіканець повинен прагнути. Дехто стверджує, що метою має бути глобальна республіка. Я вважаю цю ідею цікавою, але також симпатизую концепції республіканського інтернаціоналізму Сесіль Лаборд і Міріам Ронзоні[1]. Основна ідея республіканського інтернаціоналізму в тому, що свободу захищають (1) республіканські інститути всередині кожної держави та (2) рамками угод і співпраці між державами, щоб захистити держави від домінування інших держав та/або зовнішніх сторін, таких як бізнес-корпорації.

  1. Див. Cécile Laborde and Miriam Ronzoni, “What Is a Free State? Republican Internationalism and Globalization,” Political Studies 64 (2), 2016, 279–296. ↩︎

Я вважаю, що республіканський інтернаціоналізм Лаборд і Ронзоні — це корисний критичний стандарт стандартом для оцінки існуючих міжнародних інституцій та пошуку альтернатив. Існуючі глобальні інститути виникли в епоху, яка була сильно сформована тим, що Олуфемі О. Тайво в книзі «Reconsidering Reparations» називає «глобальною расовою імперією». Її інститути працюють над увіковічненням історичного панування одних націй над іншими. Тому однією з цілей республіканської зовнішньої політики має бути робота над зміною цих інститутів – ще один приклад радикального республіканізму.

Міркуючи з позиції пересічного громадянина, а не якогось академічного експерта, я вважаю, що подібний критичний підхід повинен лежати в основі нашого ставлення до існуючих військових альянсів, таких як НАТО. Поточний президент США показує, наскільки необачно для Великої Британії та інших європейських країн покладатися на США в питаннях безпеки, і я вважаю, що така залежність лежить в основі НАТО. НАТО також історично було невід'ємною частиною американського імперіалізму. Із цієї причини Велика Британія повинна почати шукати альтернативи НАТО, почавши з питання: «Як би сьогодні виглядав серйозний глобальний альянс для взаємного захисту демократії?».

Зовнішня політика республіканців, звичайно, повинна засуджувати і протистояти всім спробам одних країн домінувати над іншими, будь то Путін в Україні чи геноцид в Газі. На мою думку, республіканці повинні не тільки підтримувати відповідні дії держав, але й задаватися питанням, як вони можуть проявити солідарність як окремі особи чи громадянське суспільство в таких випадках. Як ми можемо проявити солідарність з народами, які борються проти внутрішніх тиранів, як це зараз відбувається, наприклад, у Судані? Як ми можемо проявити солідарність з Демократичною автономною адміністрацією Північної та Східної Сирії (DAANES), яка на момент написання цієї статті, судячи з усього, примусово інтегрується (або розпускається) в склад Сирійської держави?

Одна ініціатива, на яку я хотів би звернути увагу і яка, на мою думку, демонструє той тип творчого мислення, який нам потрібен, — це Глобальна асамблея (ГА). ГА — це це Громадянська асамблея, що складається з представників, обраних жеребкуванням («сортицією») замість звичайних виборів, щоб бути приблизно статистично репрезентативними для населення. Громадянські асамблеї розглядають конкретні політичні питання, проходячи початкову освітню фазу з теми, фазу, на якій вони отримують свідчення від зацікавлених груп, а потім фазу обговорення, під час яких вони формують рекомендації для вирішення цих питань. Дискусія професійно фасилітується протягом усього процесу. За останнє десятиріччя в усьому світі було створено багато Громадянських асамблей на національному та місцевому рівнях, і вони, здається, добре працюють. Вони відіграли конструктивну роль, наприклад, у впровадженні деяких важливих конституційних змін в Ірландії (щодо репродуктивних прав та одностатевих шлюбів). ГА — це спроба втілити громадянську асамблею на глобальному рівні, асамблею, яка представляє майже випадковий вибір людей з усього світу. Це, очевидно, дуже складне завдання. Але в 2021 році відбулася успішна ГА, яка проходила паралельно з самітом COP (Конференція сторін) того року, а в 2026 році відбудеться ще одна ГА. Дивитися на фотографію учасників першої ГА — фотографію, на якій вони всі зібралися в Zoom — було для мене надзвичайно зворушливо. Ось так виглядає дійсна глобальна представницька асамблея! Частина людей по всьому світу зацікавлена у створенні ГА як нової, постійної частини глобальних структур управління Організації Об'єднаних Націй. Це одна з пропозицій, якою, на мою думку, республіканці повинні активно займатися в цей час. 

6. Ви написали низку статей про анархізм, зокрема про прагматичний анархізм. Анархізм, принаймні в загальноприйнятому розумінні, є антидержавною ідеологією, тоді як республіканізм підкреслює необхідність справедливої держави для захисту від несправедливості. Як ви вважаєте, чи можна примирити ці позиції, і якщо так, то на якій підставі?

У деяких своїх проявах анархізм можна розглядати як найрадикальнішу форму радикального республіканізму.

Як я розповідав у недавньому інтерв'ю для сайту Justice Everywhere, я зацікавився політичною теорією ще в підлітковому віці, коли друг позичив мені платівку анархістського панк-гурту Crass. У пісні «Bloody Revolutions» — пісня фактично присвячена анархістський критиці марксизму! — є такі слова: «Пригноблення і обмеження, регулювання, правила і закони / Захоплення цієї влади — ось для чого потрібна ваша революція». Тут анархізм представлений як протилежність «пригнобленню» і, отже, як протилежність усім «обмеженням, регулюванням, правилам і законам». Я не думаю, що це незвичайне явище в анархістській пропаганді. Але чи всі анархістські бачення суспільства насправді протилежні всім формам «обмежень, регулювання, правил і законів»? Я так не думаю. Коли я дивлюся на деякі описи анархістської спільноти, то бачу, що вони, здається, передбачають, що створення законів має бути сильно децентралізованим і партисипативним. Наприклад, лібертарний муніципалізм Мюррея Букчина і пов'язаний з ним демократичний конфедералізм Абдулли Оджалана, який вплинув на комуналістичну систему в DAANES, саме такі[1]. На мій погляд, це це дуже в дусі Руссо, з якого ми почали. 
«Прагматичний анархізм» — це перспектива, яку я почерпнув з праць післявоєнного англійського анархіста Коліна Уорда, який зараз є предметом інтелектуальної біографії Софі Скотт-Браун. Уорд розуміє «анархію» як принцип соціальної організації, на основі взаємодопомоги. Він стверджує, що певною мірою ми вже зараз вирішуємо деякі соціальні проблеми, задовольняємо деякі потреби за допомогою анархії або взаємодопомоги. Він запитує: як ми можемо розширити сферу застосування анархії в цьому сенсі, щоб все більше сфер суспільства ставали анархічними і ми відсунули сферу впливу держави, з одного боку, і ринку, з іншого? Я не думаю, що цей анархізм зводиться до республіканізму. Але я думаю, що він може бути його доповненням. Я думаю, що його значення, ймовірно, зросте, коли держави не зможуть вирішити проблему зміни клімату і нам доведеться розвивати форми взаємодопомоги поза державою, щоб впоратися зі зміною клімату. Ми повинні робити це вже зараз.[2]

  1. Система DAANES використовує місцеві комуни як базові політичні одиниці, а конфедералізм — для координації цих одиниць. Див. Murray Bookchin, Social Ecology and Communalism (Соціальна екологія та комуналізм) (Окленд: Каліфорнія, AK Press, 2006), та Abdullah Öcalan, Democratic Confederalism (Демократичний конфедералізм) (Кельн, International Initiative, 2011), https://www.freeocalan.org/wp-content/uploads/2012/09/Ocalan-Democratic-Confederalism.pdf Для обговорення системи DAANES з республіканської точки зору див. Can Cemgil, “The Republican Ideal of Non-Domination and the Rojava Experiment: States as They Are or a New Socio-Political Imagination?,” Philosophy & Social Criticism 42 (4–5), 2016, 419–428. ↩︎

  2. Я вважаю, що цією думкою завдячую анархісту і коміку Ендрю О’Нілу. ↩︎

Республіканцям також корисно думати про анархізм як про коректив до своїх власних ідей. Багато республіканських ідей несуть ризики. Існує занепокоєння, що республіканська держава буде занадто втручатися, втілюючи своє бажання виховувати громадянські чесноти. Існує занепокоєння, що патріотизм будуть зловживати. Дехто переймається, що апеляції до авторитету або мудрості «народу» можуть сприяти поширенню репресивної політики. Використання деякого ідейного нащадку анархізму може допомогти нам виховати в нас певну чутливість, аби ми могли виявляти та знешкоджувати ці ризики, коли вони виникають.

7. Як би виглядала економічна програма, а точніше, економічні програми республіканства?

Наразі питання економіки — це дуже актуальна сфера досліджень[1]. У своїй книзі «Wealth of Freedom» я стверджую, що республіканізм спонукає нас відступити і почати з питання, яке не часто задають у сучасних політичних дебатах: «Для чого потрібна економіка?». Ми настільки звикли до політики, яка запитує «Що добре для економіки?», маючи на увазі капіталістичну економіку, що дуже часто схильні нехтувати. Республіканці відповідають, що економіка існує для загального блага людей, яке насамперед включає інтерес кожного до свободи як відсутності панування. Отже, частина республіканського підходу до економіки полягає в тому, щоб розмірковувати над тим, які саме інститутції здатні забезпечити загальне благо включно зі свободою у розумінні відсутності будь-яких форм гноблення людини. 
Однією зі стратегій забезпечення свободи як відсутності домінування є стратегія «виходу»[2]. Її мета — надати людям реальну можливість вийти з відносин, які в тому чи іншому випадку загрожують посягають на їхню свободу. Важливе значення тут має ідея універсального базового доходу (УБД) — дотації, що виплачується всім за будь-яких умов. Така виплата може допомогти відновити баланс сил у різних відносинах, включаючи трудові та сімейні, щоб люди були менш вразливими до підкорення з боку інших. Але УБД має доповнюватися якісними державними послугами, такими, як освіта, охорона здоров'я та житло, щоб посилити можливість виходу та ще більше зменшити ризик виникнення відносин панування.

  1. Окрім моєї власної роботи та роботи соціалістичних республіканців, на які посилаються нижче, серед інших внесок зробили David Casassas and Jurgen De Wispelaere, “Republicanism and the Political Economy of Democracy,” European Journal of Social Theory 19 (2), 2016, 283–300; Alan Thomas, Republic of Equals: Predistribution and Property-Owning Democracy (Oxford: Oxford University Press, 2017); Tawan Manakun, Republican Political Economy, PhD diss., University of Manchester, 2022; Lillian Cicerchia, “Structural Domination in the Labour Market,” European Journal of Political Theory 21 (2), 2022, 4–24; Alexander Bryan, “The Material Conditions of Non-Domination: Property, Independence, and the Means of Production,” European Journal of Political Theory 22 (3), 2023, 425–444; та Hannah McHugh, “Financial Markets: Dynamics of Domination,” Critical Review of International Social and Political Philosophy, published online February 2025, https://doi.org/10.1080/13698230.2025.2470583. Це далеко не вичерпний перелік ↩︎

  2. Моя аргументація тут базується на концепції «exit/voice», вперше запропонованій Albert O. Hirschman у книзі Exit, Voice, and Loyalty: Responses to Decline in Firms, Organizations, and States (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970). ↩︎

Друга стратегія — це стратегія «голосу». Вона спрямована на надання людям помітного голосу та прав контролю в організаціях, щоб, маючи право голосу в питанні використання влади, вони були вільнішими від будь-яких форм панування. Подібна стратегія вимагає пропозиції щодо демократії на робочому місці та прийняття державою позиції, що сприятиме розвитку профспілкового руху. Щодо державних послуг, то це одна з причин, чому ті, хто отримує послуги, повинні мати можливість брати участь у їх розробці та визначати пріоритети державних інвестицій. 

Крім цього, у капіталістичній економіці багаті можуть панувати над іншими громадянами завдяки своєму фінансовому впливу в політиці та контролю над інвестиціями. Профспілковий рух слугує, знову ж таки, однієюіз відповідей, оскільки сильний профспілковий рух створює противагу багатим, ще одне джерело тиску та обмежень на політиків. Отже, республіканці повинні підтримувати позицію держави щодо сприяння профспілковому руху. Але ми також повинні думати про підвищення демократичної підзвітності самих інвестицій. Цьому може сприяти створення того, що Стюарт Ленслі називає «громадянськими фондами багатства» — колективними інвестиційними фондами, які демократично підзвітні народу. (Річний дохід від громадянського фонду багатства також міг би допомогти фінансувати УБД та/або державні послуги). Деякі національні держави вже мають великі суверенні фонди багатства, які можна переосмислити і переробити у схожий спосіб. Анжела Каммін висловлює подібну думку у своїй книзі «Багатство громадян». Держави, які ще не мають суверенних фондів багатства, можуть дослідити «план Мейднера» втілений у 1970-х/80-х років у Швеції як можливу модель того, як почати створювати Фонд багатства громадян.

Пропозиція щодо фонду громадянського багатства порушує питання, чи повинен економічний республіканізм бути соціалістичним республіканізмом, заснованим на суспільній власності на засоби виробництва. Том О'Ші та Джеймс Малдун виступили за конкретно соціалістичний республіканізм[1]. Якщо ми втілюватимемо ідею «інвестиційної демократії» частково через фонд багатства громадян, це, безсумнівно, приведе нас до соціалізму. Якщо державні послуги перебуватимуть у суспільній власності, то це також буде важливим соціалістичним елементом економічного республіканства.

  1. Див. Tom O’Shea, «Socialist Republicanism», Political Theory 48 (5), 2020, 548-572, та James Muldoon, «Institutionalising Radical Democracy: Socialist Republicanism and Democratizing the Economy», New Political Science 43 (2), 2021, 189-207. О’Ші випустить книгу на цю тему. ↩︎

Вище я згадував про зміну клімату, і на завершення хочу повернутися до цього питання. Якщо не вжити заходів, зміна клімату чинитиме величезний тиск на суспільства — насправді, у деяких країнах це вже відбувається — тиск, який породжує авторитаризм і таким чином збільшує ризики посилення відносин панування. Тому уникнення катастрофічної зміни клімату - республіканський імператив. 

Пропозиції щодо «Зеленого нового курсу» (GND) або «Зеленої демократичної революції» дають державам спосіб реагування на цю загрозу. По суті, GND — це величезна програма державних інвестицій, спрямована на перехід до відновлюваних джерел енергії, підвищення енергоефективності та адаптацію суспільства до зміни клімату. Але прихильники також стверджують, що GND повинен бути спрямований і структурований таким чином, щоб вирішувати проблеми економічної та політичної нерівності на внутрішньому та глобальному рівнях. Така вимога справедливо та політично розусдлива, оскільки розширює діапазон потенційної підтримки. Із цієї причини в книзі «Wealth of Freedom» я стверджую, що республіканська програма економічних реформ ідеально повинна бути вбудована в глобальний GND. Водночас я стверджую, що економічне республіканство може вплинути на розробку GND. 

GND, або як би ми не називали таку величезну інвестиційну програму, виступає політичним простором, в якому республіканці сьогодні повинні намагатися просувати свої ідеї щодо кращої, більш вільної економіки. Це поле для республіканської боротьби.Він слугує одним із способів, завдяки якому ми можемо зв'язати оборонний аспект республіканської боротьби з її радикальною стороною. І такий підхід повертає нас до основної республіканської ідеї, яка полягає в тому, що економіка існує не заради неї самої, а заради служіння спільному благові.

Брав Інтерв’ю: Владислав Стародубцев
Редактура: Денис Хромий

Доктор Стюарт Уайт є науковим співробітником Ніколаса Дрейка з політики та доцентом політики в Оксфордському університеті.